盧偉成
按字面解釋，「通識」一詞，有兩層意思：一是「識」，二是「通」。
「識」，即是充分了解──不是一知半解，不是道聽塗說，不人云亦云。「通」，即是看得通透，看清全局，看見事件與事件之間的關係、互動和發展──而非只看見樹木，不看見森林。
孟子説：「博學而詳説之，將以反説約也。」孟子的説話對何謂「識」、何謂「通」具啟示的作用。
簡單而言，我們可以把「識」視作「博學」──是全面認識一件事情，而不是「管中窺豹，只見一斑」。
要做到「識」，實在不是一件容易的事情，是需要毅力和勇氣的。
舉個例說：時至今日，不少人看文章的習慣都是只留意標題而不看內容。對他們來說，要讀一整篇文章，實在吃力。難怪孔子說：「好學近乎知。」好學本身就是一種毅力的表現。
在「社會化」的過程中，每個人都會建立起個人的信念；而當個人信念受到其他信念衝擊時，人的內心便會感到不安。要面對這種不安，實在需要勇氣；缺乏勇氣來面對衝擊，一個人只會變得封閉，聽不進不同的聲音。
要看得「通」，須要以「系統思維」來作思考。首先要抽絲剝繭，把相關的人、物、事都找出來，然後梳理當中彼此的關係與互動，直至弄清全幅圖畫、看穿整個格局、能推敲事情日後的發展為止──所謂「一葉知秋」或「見之以細，觀化遠也」，便是這個意思了。
怎樣才算做到「通」呢？孟子提出了兩個很好的標準，一是「詳説之」，二是「反説約」──即是能詳述所知，也能深入淺出地把所知的說出來。
道家的列子也有類似的說法：列子學習射藝，一箭射中了目標，便問關尹子自己做得如何？關尹子反問他：「子知子之所以中者乎？」（意思是：你知道自己為何能射中目標嗎？）列子起初並不知道，但苦練數年之後，他終於明白了。關尹子於是說：「可矣，守而勿失也。非獨射也，為國與身亦皆如之。」（意思是：你現在可以了，你已學會並能守住所學。不但學習射藝要如此，學習治國和修身也要如此。）
明末清初的王夫之對「通識」下了一個很好的定義。他説：「經國之遠圖，存乎通識。」又説：「通識者，通乎事之所由始，弊之所由生，害之所由去，利之所由成。可以廣思，可以利宜，可以止姦，可以裕國，而無不允。」王夫之認為管治一處地方，要它長治久安，管治者必須是一個「通識者」；「通識者」知道事情的根源、利弊、如何減少弊病、發揮所長；又能做到集思廣益，抑止惡行，令地方富裕，令社會公平、公正和公義。
看看，原來在中華文化中竟隱藏著通識教育之元素呢！
（作者為播道書院校長、香港直接資助學校議會執委）